El cuento de las arenas

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Cuento de Awad Afifi el Tunecino
de Cuentos de los Derviches de Idries Shah

Un río, desde sus orígenes en lejanas montañas, después de pasar a través de toda clase y trazado de campiñas, al fin alcanzó las arenas del desierto. Del mismo modo que había sorteado todos los otros obstáculos, el río trató de atravesar este último, pero se dio cuenta de que sus aguas desaparecían en las arenas tan pronto llegaba a éstas.
Estaba convencido, no obstante, de que su destino era cruzar este desierto y sin embargo, no había manera. Entonces una recóndita voz, que venía desde el desierto mismo le susurró: "El Viento cruza el desierto y así puede hacerlo el río"

El río objetó que se estaba estrellando contra las arenas y solamente conseguía ser absorbido, que el viento podía volar y ésa era la razón por la cual podía cruzar el desierto. "Arrojándote con violencia como lo vienes haciendo no lograrás cruzarlo. Desaparecerás o te convertirás en un pantano. Debes permitir que el viento te lleve hacia tu destino"

- ¿Pero cómo esto podrá suceder?

"Consintiendo en ser absorbido por el viento".

Esta idea no era aceptable para el río. Después de todo él nunca había sido absorbido antes. No quería perder su individualidad. "¿Y, una vez perdida ésta, cómo puede uno saber si podrá recuperarla alguna vez?" "El viento", dijeron las arenas, "cumple esa función. Eleva el agua, la transporta sobre el desierto y luego la deja caer. Cayendo como lluvia, el agua nuevamente se vuelve río"

- ¿Cómo puedo saber que esto es verdad?

"Así es, y si tú no lo crees, no te volverás más que un pantano y aún eso tomaría muchos, pero muchos años; y un pantano, ciertamente no es la misma cosa que un río."

- ¿Pero no puedo seguir siendo el mismo río que ahora soy?

"Tú no puedes en ningún caso permanecer así", continuó la voz. "Tu parte esencial es transportada y forma un río nuevamente. Eres llamado así, aún hoy, porque no sabes qué parte tuya es la esencial."

Cuando oyó esto, ciertos ecos comenzaron a resonar en los pensamientos del río. Vagamente, recordó un estado en el cual él, o una parte de él ¿cuál sería?, había sido transportado en los brazos del viento. También recordó - ¿o le pareció? - que eso era lo que realmente debía hacer, aún cuando no fuera lo más obvio. Y el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento, que gentil y fácilmente lo llevó hacia arriba y a lo lejos, dejándolo caer suavemente tan pronto hubieron alcanzado la cima de una montaña, muchas pero muchas millas más lejos. Y porque había tenido sus dudas, el río pudo recordar y registrar más firmemente en su mente, los detalles de la experiencia. Reflexionó: "Sí, ahora conozco mi verdadera identidad". El río estaba aprendiendo pero las arenas susurraron: "Nosotras conocemos, porque vemos suceder esto día tras día, y porque nosotras las arenas, nos extendemos por todo el camino que va desde las orillas del río hasta la montaña"

Y es por eso que se dice que el camino en el cual el Río de la Vida ha de continuar su travesía está escrito en las Arenas.
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La peregrinación al Kailash

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De Cuentos Himalayos, recopilados por Ramiro Calle

Dos monjes se reunieron a conversar. El joven partía al día siguiente para efectuar una larga peregrinación por diversos lugares sagrados, incluido el Kailash, la sagrada morada de Shiva.

- También yo voy a hacer esa peregrinación - dijo el monje mayor - llevo mucho tiempo preparándome para ella, pero voy a partir en seguida para el monte Kailash. Así que ya nos contaremos nuestras impresiones y vivencias de la peregrinación cuando nos encontremos nuevamente.

- Claro que sí. Saldré al amanecer. Además del Kailash, quiero peregrinar a otros lugares santos, por lo que estaré fuera varios meses.

- ¿Varios meses? ¿Y qué llevarás contigo para tanto tiempo?

- Mis sencillas posesiones. No necesito nada más - repuso el monje joven -. O sea, la escudilla para mendigar mis alimenbtos y el jarrito para el agua.

- Pues sí - dijo el monje mayor -. Llevo ya muchos años queriendo hacer esta peregrinación, pero nunca termino de prepararme, pues siempre tengo la sensación de que se me olvida llevarme algo. Pero no voy a dejar pasar más tiempo. Yo también saldré en seguida. Ya nos contaremos.

El monje partió de viaje. Peregrinó hasta el Kailash y también a numerosos santuarios himalayos. Después de un año, regresó al monasterio. Se reunió con el monje mayor, que en seguida le preguntó:

- ¿Qué tal la peregrinación?

- Ha sido fatigosa, pero estoy muy satisfecho de haberla hecho. Pero ¿Y usted? ¿Ya fue y regreso del Kailash?

El monje mayor dijo:

- Será inmediatamente. Todavía no he conseguido acabar con mis preparativos, pero peregrinaré en seguida.

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Por falta de motivación y esfuerzo correcto, todos, también espiritualmente, padecemos la enfermedad del mañana, es decir, de seguir postergando nuestro viaje espiritual como si la vida fuera eterna.

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El Regalo de los cuentos

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Cuento popular Iraquí

Hace muchos siglos, se realizó un banquete en el palacio del Califa de Bagdad para celebrar el nacimiento de un nuevo hijo. Como era costumre, los líderes y los hombres de alta posición social, vinieron de todo el país para llevar presentes y disfrutar el festín celebrado por el Califa.

Todos habían llevado costosos regalos, excepto por un hombre místico muy sabio llamado Mehelled Abi.
Abi había llegado al banquete con las manos vacías.Todos los invitados fueron en procesión hacia el califa elegantemente, presentando sus regalos. Ropas finas, joyas y oro fueron dados en abundancia. El Califa sonreía conforme iba recibiendo los presentes, y cuando los obsequiantes se daban la vuelta le dirigían una mirada despectiva al sabio, quien estaba al final de la línea sin ningún obsequio para dar.

"No tiene nada que darle", comenzaron a cuchichear los invitados. "No tiene ningún obsequio para el nuevo príncipe"

Al final, el sabio se encontró frente al Califa y el salón se encontraba en silencio debido a que todos querían escuchar las palabras que iba a decir para con su gobernante.

"Finas joyas y oro ha recibido el príncipe, y será aún más bendecido con más obsequios mientras vaya creciendo hasta convertirse en hombre. Pero, he venido a entregarle la ofrenda más preciada de todas. Le entrego el Regalo de "Los Cuentos".

El salón estalló en carcajadas hasta que el Califa sostuvo su mano en alto para que todos guardaran silencio y el sabio pudiera continuar. 

"Desde el momento en que su hijo sea capaz de entender mis palabras - dijo el sabio -, "vendré al palacio cada día y le contaré historias. Los cuentos que le iré contando, fantásticos y verdaderos, lo harán sabio y justo, irá creciendo con sabiduría a través de mis palabras.
Cuando llegue el día, mi Califa, en que ya no gobiernes más, su hijo se sentará en su trono y gobernará a su gente como su líder. Él será justo y misericordioso, y todos en Arabia se regocijarán en su mandato".

Mehelled Abi manutvo su palabra. Desde el momento en que el príncipe pudo hablar y entender palabras, el niño, quien fue nombrado Harún -al-Rashid, fue instruído diariamente por el viejo sabio y le fueron contados cuentos de todo el mundo. Cuentos que eran fántasticos y verdaderos.
Aprendió de sabios y de tontos, de ciencia y de la naturaleza. Aprendió de todas las religiones del mundo y mucho más.

Cuando llegó el tiempo de gobernar como Califa, extendió las fronteras de su imperio desde el Imperio Bizantino en el Oeste hasta China en el Este. Gobernó con sabiduría como muy pocos hombres habían poseído.

Harún (llamado Aarón por los occidentales) sigue siendo conocido como "Aarón el Justo" y "Aarón el Guíado con Rectitud". Bagdad creció con gran poder. El arte y la música florecieron así como el arte del contar cuentos. Hay quienes dicen que el libro de Las Mil y una Noches fue estimulado por el mandato de este Califa. Todo debido al Regalo de los Cuentos.

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Tantos pensamientos

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De Cuentos espirituales del himalaya de Ramiro Calle

El discípulo le comentó al maestro:

- Maestro, se me ocurren tantos pensamientos, ¡tantos pensamientos!

- Sí, no lo dudo - repuso adustamente el maestro -, pero en cambio, necio de ti, no se te pasa por la cabeza preguntarte a quién se le ocurren esos pensamientos.

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Es necesario aprender a desidentificarse de esos duendes que se mueven a su antojo por el escenario de luces y sombras de la mente y que son los pensamientos.
La indagación de ¿Quién soy yo? es excelente para frenar los pensamientos y para mirar en el espacio anterior de los mismos. Los pensamientos son el río,
pero lo escencial es encontrar el manantial. 
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El loro que pedía libertad

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Cuento indio

Esta es la historia de un loro que desde hacía un buen número de años vivía enjaulado. Su propietario era un anciano al que el animal hacía compañía.

Cierto día, el anciano invitó a un amigo a su casa a saborear un delicioso té de Cachemira.

Los dos hombres pasaron al salón donde, cerca de la ventana y en su jaula, estaba el loro. Se encontraban tomando el té, cuando el loro comenzó a gritar insistentemente: ¡Libertad, libertad!

Durante todo el tiempo en que estuvo el invitado en la casa, el animal no dejó de reclamar libertad. Hasta tal punto era desgarradora su solicitud, que el hombre se sintió muy apenado y ni siquiera pudo terminar de saborear su taza. Estaba saliendo por la puerta y el loro seguía gritando: ¡Libertad, libertad!

Pasaron dos días. El invitado no podía dejar de pensar con compasión en el loro. Tanto lo angustiaba el estado del animalito que decidió que era necesario ponerlo en libertad. Tramó un plan. Sabía cuándo dejaba el anciano su casa para ir a efectuar la compra. Iba a aprovechar esa ausencia y a liberar al pobre loro. Un día después, el invitado se apostó cerca de la casa del anciano y, en cuanto lo vio salir, abrió la puerta con una ganzúa y entró en el salón, donde el loro continuaba gritando: ¡Libertad, libertad! Al invitado se le partía el corazón.

¿Quién no hubiera sentido piedad por el animalito? Rápido, se acercó a la jaula y abrió la puerta de la misma. Entonces el loro, aterrado, se lanzó al lado opuesto de la jaula y se aferró con su pico y uñas a los barrotes de la jaula, negándose a abandonarla mientras seguía gritando: ¡Libertad, libertad!

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Tú eres eso

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Del Chāndogya- Upaniṣad (6.12.1)

Cuando Svetaketu tuvo doce años, fue mandado a un maestro, con el que estudió hasta cumplir los veinticuatro. Después de aprender todos los Vedas, regresó al hogar lleno de presunción en la creencia de que poseía una educación consumada, y era muy dado a la censura. Su padre le dijo:

- Svetaketu, hijo mío, tú que estás tan pagado de tu ciencia y tan lleno de censuras, ¿has buscado el conocimiento por el cual oímos lo inaudible, y por el cual  percibimos lo que no puede percibirse y sabemos lo que no puede saberse?

- ¿Cuál es este conocimiento, padre mío? - preguntó Svetaketu

Su padre respondió:

- Como conociendo un terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, pues la diferencia es sólo en el nombre, pero la verdad es que todo es arcilla, así, hijo mío, es el conocimiento que una vez adquirido, nos hace saberlo todo

- Pero sin duda esos venerables maestros míos ignoran este conocimiento; pues, si lo poseyesen, me lo habrían comunicado. Dame, pues, tú, padre mío, este conocimiento.

- Así sea - contestó el padre. Y dijo - : Tráeme un fruto del árbol nyagrodha

- Aquí está, padre

- Rómpelo

- Roto está, padre

- ¿Qué ves ahí?

- Unas simientes, padre, pequeñísimas

- Rompe una

- Rota está

- ¿Qué ves ahí

- Nada

El padre dijo:

- Hijo mío, en la esencia sutil que no percibes ahí, en esa esencia está el ser del enorme árbol del nyagrodha. En eso que es la sutil esencia, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.

- Por favor, padre -dijo el hijo -, dime más.

- Así sea, hijo mío - respondió el padre; y dijo -: pon esta sal en agua, y vuelve mañana por la mañana

El hijo cumplió lo mandado.

A la mañana siguiente, el padre dijo:

- Tráeme la sal que pusiste en el agua

El hijo la busco, pero no pudo encontrarla; pues la sal, por supuesto, se había disuelto.

El padre dijo:

- Prueba el agua de la superficie de la vasija. ¿Cómo es?

- Salada

- Prueba del medio. ¿Cómo es?

- Salada

- Prueba del fondo. ¿Cómo es?

- Salada.

El padre dijo: - Tira el agua y vuelve.

Así lo hizo el hijo, pero la sal no se perdió, pues la sal existe para siempre.
Entonces dijo el padre:

- Ahí igualmente, en ese cuerpo tuyo, hijo mío, no percibes lo Verdadero; pero ahí está realmente. En eso que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso..
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La vendedora de lámparas y narices

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De El tesoro de la sombra
de Alejandro Jodorowsky

En aquella ciudad ninguna casa tenía ventanas. Las habitaciones eran cubos negros. No se conocía la luz. En las calles corrían ríos de tinieblas porque la atmósfera contaminada formada un escudo impenetrable a las caricias del sol. Los habitantes de ese mundo no tenían nariz. Sintiéndose felices, habitaban en la sombra sólo preocupados de trabajar para llenar su estómago y satisfacer sus deseos sexuales… 

Un buen día apareció una anciana que gritaba: “¡vendo una lámpara y una nariz!”. 

Un ciudadano que por allí pasaba se sintió atraído hacia la extraña mujer: sus ojos relumbraban en la negrura como dos luciérnagas. Compró la lámpara y la nariz. Cuando quiso pagar, la anciana se negó a recibir el dinero. El hombre regresó rápidamente al cubículo. Apenas cerró la puerta, un insoportable olor se le metió por las fosas nasales para zaherir su cerebro. Encendió la lámpara. Lo que él creía una pieza hermosa, limpia, tranquila, era un nido de arañas, basura, alimentos podridos, muebles apolillados, capas de grasa, excrementos de rata. ¡No pudo permanecer en ese asqueroso lugar!. 

Recorrió las calles hasta encontrara la vieja. “bruja, ¿qué hizo con mi elegante mansión? Antes yo vivía bien, como el todo el mundo, pero apenas me puse su nariz y encendí la lámpara, esos dos objetos cambiaron mi mundo. “¿por qué tanta maldad?”. 

La señora respondió: “Tu mundo no fue cambiado: ¡es así! Antes no te dabas cuenta y creías estar bien en un sitio que tarde o temprano te hubiera destruido. Cuando se adquieren nuevos órganos y se hace la luz, sufrimos porque nos vemos como somos realmente y no como imaginamos ser. Ahora que sabes cual es tu realidad, debes abrir ventanas, matar parásitos, limpiar paredes, desinfectar el lugar y serás feliz. ¡Entonces dale la lámpara y la nariz a otro ciudadano, como lo hice yo!".
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Un mundo ilusorio

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De Cincuenta cuentos para meditar y regalar

de Ramiro Calle

Era un maestro que predicaba la vacuidad e insustancialidad de todo lo fenoménico e insistía en que todo era ilusorio y en que había que contemplarlo todo como transitorio para desarrollar la visión correcta y el desapego. 

Un día unas fiebres malignas se llevaron a su único hijo. El maestro comenzó a llorar y sus lágrimas anegaron su sosegado rostro. Los discípulos le dijeron:  

- Venerable maestro, pero si siempre nos has dicho que el mundo era ilusorio.

- Y así es, queridos míos, pero ¡es tan doloroso perder un hijo ilusorio en un mundo ilusorio!

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Reflexión: Aún en un sueño se siente y experimenta. Hay placer y dolor, encuentro y desencuentro. Pero cuando uno despierta sabe que ha sido un sueño. La vida es muy efímera y en su sentido absoluto es ilusoria, pero en su sentido relativo es bien real.

Incluso los seres más elevados espiritualmente han sentido, con su carga de humanidad, una gran pena cuando un ser querido ha muerto, porque son ecuánimes, pero humanos y sensibles, aunque exentos de aferramiento y apego. El sabio Shankaracharya decía:  “Este mundo es como un sueño, colmado de amores y odios. En su dimensión brilla como una realidad, pero al despertar se transforma en irreal. Este mundo pasajero brilla como si fuera real, como la plata imaginada en una concha perlífera; es así en tanto no se conozca al Ser, que es la sustancia sin segundo de todo ”.

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Semillas

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De 150 cuentos sufies de Yalal Al-Din Rumi

Cuando el pájaro se posa en un muro y ve las semillas que sirven de cebo a la trampa, su deseo lo impulsa hacia esas semillas. Las mira, luego mira las vastas planicies. El ave que se resiste a esa tentación vuela hacia las planicies, llena de gozo.
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El arroz despilfarrado

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De 101 cuentos clásicos de la China recopilados por Chang Shiru y Ramiro Calle

 

La Dinastía Song tuvo dos capitales: primero la el Norte y después la del Sur. El traslado de la capital se debió fundamentalmente a las invasiones de los mongoles.
A pesar de la amenaza constante contra la inseguridad del imperio, tanto el emperador como los ministros se entregaban a un desmesurado despilfarro y ostentación.

Había un ministro corrupto llamado Wang Fu, quien, amparado por el favor monárquico, vivía con mucha opulencia. Mandó construir una majestuosa residencia que igualaba en lujo al Palacio Imperial. Trajeron hermosas piedras para adornar el precioso jardín privado, poblado de plantas exóticas. Todos los recintos de su residencia eran decorados con pinturas y caligrafías de firmas consagradas, y una cantidad de objetos de jade, oro y marfil, como testimonio de su perverso enriquecimiento durante los años en que ocupaba el cargo público.

En las tres suculentas comidas no faltaba nunca lo más delicioso del mar y lo más nutritivo de las montañas: aletas de tiburón, huevos de golondrina, holoturias, setas «cabeza de mono»,  manitas de oso pardo, y otras mil delicias vegetales y animales.

El arroz que acompañaba la exquisitez culinaria era de «perla», una especie muy apreciada ya que se trataba de tributos a la corte. Sus granos redondos lucían un color de marfil casi transparente.
Al final de cada banquete cotidiano, cubos enteros de «perla» se tiraban a un canal de desagüe que corría hacia un monasterio vecino. Un monje veía que todos los dlías las aguas del curso superior arrastraban kilos de arroz blanco. Indignado con tal despilfarro, recogía las «perlas» blancas con un colador, las lavaba con agua limpia y las ponía al sol para secarlas.

Cuando pasaba algún mendigo, le regalaba el arroz deshidratado que tenía almacenado. Así, al cabo de dos años, con el saldo que se quedaba tenía en su poder varias tinajas de «perlas» disecadas.

Cuando los mongoles sitiaron la capital del Norte, el emperador huyó hacia el sur, dejando en el trono decadente a su hijo que se proclamó nuevo monarca.
Las protestas contra la corrupción no se hicieron esperar. Para calmar el descontento general, el nuevo emperador mandó encarcelar a varios ministros corruptos, entre ellos el que tiraba las «perlas» blancas.

En la antigüedad, para alimentarse, los presos dependían de la comida que los amigos o parientes les enviaban a la cárcel. Pero ese ex-ministro corrupto no tenía a nadie que le enviara alimentos.
Al cabo de tres días el hambre lo corroía, drama que se enfatizaba con el contraste de los exquisitos platos que llenaron su mesa durante los días de lujo y poder. Cuando iba a desmayarse de hambre ,vino un monje desconocido que le dio un cuenco de arroz tostado, que le pareció un manjar. Después de terminar con el último grano de arroz, el preso le dijo lleno de gratitud:

- Usted me ha salvado la vida. Le estaré eternamente agradecido. Le suplico que no me abandone Que vuelva mañana con la misma delicia. Mil gracias, santo maestro que tiene un corazón de Buda de misericordia...

El monje le cortó secamente:

- ¿No sabe que este arroz que ha comido viene del canal de desagüe de su casa? En sus tiempos de opulencia no pensó jamás que la vida es una rueda. De la noche a la mañana se puede cambiar el destino. Del rey al plebeyo y de la riqueza a la miseria. Es la Rueda de la Ley Budista. A unos les quita y a otros les da. Hay que ser precavidos ante los cambios dramáticos.  Ayer podías tener mucho, y hoy puedes morir de hambre.

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El Agua de reserva

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De cuentos para aprender a aprender
de José María Doria

Érase una vez, hace muchas, muchas lunas, que en un reino más allá de los mares, vivía el anciano Khor, un ser que gozaba de gran fama por sus lúcidas intuiciones acerca de los acontecimientos que se avecinaban.

Un día, el anciano Khor ascendió a la montaña y desde lo alto dirigió a todo el género humano una advertencia:

"En cierta fecha", dijo, "todas las aguas del mundo, desaparecerán para, más tarde, volver nuevamente a fluir, pero ¡Atención! Desde entonces, brotará un agua diferente, un agua que al ser bebida, enloquecerá y desviará a los hombres de su coherencia fundamental".

Acrón y Turak, dos hermanos artesanos que permanecían atentos a las inspiradas palabras de los ancianos, prestaron oídos al significado de esta advertencia, así que comenzaron a recoger agua de su manantial y depositarla en grandes tinajas a fin de guardarla en lugar seguro. Con esta medida, los dos hermanos pretendían mantener la cordura mientras fluyese el agua contaminada que el sabio había anunciado.

Y efectivamente, en la fecha indicada, los torrentes dejaron de correr, los pozos se secaron, y tras tres días de sequía e inquietud, de nuevo las aguas comenzaron a correr. Acrón y Turak, viendo lo que estaba ocurriendo, se dirigieron a su refugio y bebieron del agua que habían guardado.

Al cabo de dos semanas, decidieron visitar el poblado y pasear por sus calles para observar lo ocurrido entre sus habitantes. Tras recorrer las plazas y los mercados, comprobaron asombrados que las gentes pensaban y hablaban de forma totalmente diferente a la anterior. Ni siquiera tenían memoria de lo que había sucedido.

Tampoco recordaban haber sido prevenidos.
Y además, cuando los dos jóvenes trataban de comunicarse con cualquiera de ellos, recibían respuestas absurdas e incoherentes. Acrón y Turak, no tardaron en darse cuenta de que todos los habitantes de aquel poblado se habían vuelto locos. Aquellas gentes parecían perturbadas y mostraban hostilidad o compasión en lugar de la lógica habitual que los dos jóvenes esperaban.

Acrón y TuraK regresaron rápido a su refugio y durante las primeras semanas bebieron del agua que habían guardado en sus tinajas. Pero finalmente, al cabo de 40 días de soledad y resistencia, Turak no aguantando más, tomó la decisión de beber de la nueva agua por contaminada que estuviese. Turak reconocía no poder soportar su aislamiento por la diferencia de orientación entre su mentalidad y la del resto del mundo.

Aquella mañana, Turak se despidió de un Acrón que había decidido permanecer, esperar y permanecer fiel a sus Valores, atestiguando lo que sucediese.

Al poco, Turak sació su sed con la nueva agua y, de repente, se volvió como los demás.

Al poco, se produjo la transformación. Turak olvidó completamente todo lo referente al agua especial que tenía almacenada, y cuando volvió al poblado y se entremezcló con sus amigos y vecinos, todos comenzaron a mirarlo asombrados y decir con júbilo:

" ¡Mirad! Es la primera vez que un loco ha sido restituido milagrosamente a la cordura". 

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¿Por qué grita la gente?

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Un día Meher Baba preguntó a sus discípulos la siguiente interrogante:

- ¿Por qué la gente se grita cuando están enojados?

Los hombres pensaron unos momentos:

Porque perdemos la calma - dijo uno - por eso gritamos. 

Pero ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado? - preguntó Baba

¿No es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enojado? - preguntó Baba

Los hombres dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas satisfacía a Baba. Finalmente, él mismo les explicó:

- Cuando dos personas están enojadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse.  Mientras más enojados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.

Luego Baba preguntó:

- ¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran?

Ellos no se gritan sino que se hablan suavemente, ¿por qué? Sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña. Baba continuó - Cuando se enamoran más aún, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aun más cerca en su amor. Finalmente no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuan cerca están dos personas cuando se aman.

Luego Baba agregó:

- Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, llegará un día en que la distancia sea tanta que no encontrarán más el camino de regreso.

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